| 象关系的考察，以这种方式开始对无限的形式，即对概念的认识。” ( 黑格尔：《逻辑学》上册，第 4 页。 ) 可见，黑格尔的“主观逻辑”，恰恰相当于传统意义的形式逻辑和认识论。而罗素却把黑格尔的整个逻辑完全等同于形而上学，完全忽视了黑格尔的主观逻辑理论，原因就是由于他不能理解。
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但是，仅仅看到客观逻辑与主观逻辑的区别，仍然是无法正确理解黑格尔逻辑理论的，因为黑格尔的整个逻辑体系是以理解演进的辩证法作为方法而构成的。
黑格尔说：“……精神的运动就是概念的内在发展——它乃是认识的绝对方法，同时也是内容本身的内在灵魂。” ( 黑格尔：《逻辑学》上册，第 5 页。 ) 以抽象的“纯有”范围为起点，通过由“存在”向“本质”的范畴推演，客观逻辑完成了自己的进程。由是上升为主观逻辑，最后提升到“绝对理念。”这一范畴演进的历程，在黑格尔看来，同时也是人类认识史——精神现象学范畴演进的缩影。正因为如此，黑格尔的逻辑体系同时具有涵括人类认识史和思维发展史的深刻内容。
因之，为了真正认识和理解黑格的《逻辑科学》体系，我们必须了解这部著作与他的第一部哲学名著《精神现象学》所具有的同构关系。
他在《大逻辑》序言中曾指出：“这里所指的，就是我称之为‘精神现象学'的那种科学与逻辑的关系。”“我在《精神现象学》中曾试图用这种方式来表述意识。意识就是作为具体的而又被拘束于外在的知识的精神；但是，这种对象的前进运动，正如全部自然生活和精神生活的发展一样，完全是以构成逻辑内容的纯粹本质的本性为基础的。”
“意识，作为显现着的精神……它们的自身运动就是它们的精神生活……并且［逻辑］科学也就是这种精神生活的陈述。”而在《精神现象学》的序言中，他又指出：“《精神现象学》所描述的，就是一般的科学或知识的这个形成过程。”“它们在这种知识因素里自我发展为一个有机整体的那种运动过程，就是逻辑或思辨哲学。” ( 《精神现象学》上册，第 17 、 24 页。 )
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黑格尔认为，精神现象的最高表现就是哲学的理性。因此，黑格尔逻辑学有一个极为值得注意的方面。这就是：逻辑学的范畴体系作为西方哲学史的总结，而与哲学史的历史范畴体系具有相互映射的同构关系。
黑格尔在《哲学全书·逻辑》（《小逻辑》）中说：“在哲学史上，逻辑范畴（理念）的不同阶段是以前后相继的不同哲学体系的姿态而体现……故早期的哲学体系与后来的哲学体系的关系，大体上相当于前阶段的逻辑范畴与后阶段的逻辑范畴的关系。” ( 《小逻辑》，第 190 页。 )
黑格尔在《哲学史讲演录》导言中说，“我认为，哲学体系在历史中的次序同理念的逻辑规定在推演中的次序是一样的。我认为，如果从出现在哲学史中的各个体系的基本概念上清除掉其外在形式特殊应用，那么就会得出理念自身在其逻辑概念中的规定的不同阶段。反之，如果掌握了逻辑的进程，我们亦可以从它里面的各主要环节得到历史现象的进程。”这一点，从黑格尔的逻辑范畴体系是思想史概括这一线索中，是可以而且必然地推导出来的。
黑格尔把哲学看作时代精神和认识理论的总结和结晶。而精神发展史和认识史的最高抽象表现，就是哲学史。哲学史的最高抽象表现又是逻辑范畴的运动。因此，哲学史的范畴体系作为思想史的总结，与他的逻辑体系，就存在一种有序同构的关系。
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黑格尔在《哲学史讲演录》中说：“哲学史一般的结论是——（ 1 ）在一切时代里只存在着一种哲学，它的同时代的不同表现构成这一原则的必然方面。（ 2 ）哲学体系的递相接连的次序不是偶然的，而是表明了这门科学发展阶段的次序。（ 3 ）一个时代的最后一种哲学是哲学发展的成果，是精神的自我意识可以提供的最高形态的真理。因此那种最后的哲学包含着前此的哲学，包括所有前此各阶段的自身内，是一切先行哲学的产物和成果。” ( 黑格尔：《哲学史讲演录》第 4 卷，商务印书馆 1983 年版，第 378 页。 ) 必须注意，第三点的最后一句话其实正是黑格尔哲学的自我陈述。
一种新的哲学出现了。这哲学断言所有的别的哲学都是毫无价值的。诚然，每一个哲学出现时，都自詡为：有了它，前此一切哲学不仅是被驳倒了，而且它们的缺点也被补救了，正确的哲学最后被发现了。但根据以前的许多经验，倒足以表明新约里的另一些话同样地可以用来说这样的哲学，——使徒彼得对安那尼亚说：“看吧！将要抬你出去的人的脚，已经站在门口。”
“为了理解发展的意义，我们必须分别开两种不同的情况。第一，就是大家所知道的潜能、能力或我所谓的“潜在”（ Ansichsein ，拉丁文作 potentia ，希腊文作δναυι s ）。发展的第二个意义，就是“自为自在”，亦即真在或“实在”（ Frsichsein ，拉丁文作 actus ，希腊文νρуειαεια）。
首先由于人是由自在（即潜在——译者）而成为自为（即实在——译者）。
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所谓对立统一规律的真正涵义。
“潜在变成存在，是一个变化的过程，在这变化的过程里，它仍保持为同一物。它的潜在性支配着全部过程。譬如，植物并不消失其自身于单纯无规范的变化里。
它可以产生出许多东西，但是这一切都早已潜伏在种子里，——当然尚未发展出来，而只是含蕴着并在抽象的观念中。在完成这种发展过程之中，它趋向着一个目的。它的最高的外在化（即实现——译者）和行我在的目的，就是果实，——这就是说，种子的长成或回复到最初的状况。种子要发展它自身，回复到它自身。它里面所含蕴的将要发挥出来，再回复到它所从出发的统一体。在自然事物里，情形诚然是这样的：一个东西藉以开始的主体和构成结果的存在——果实和种子——两者都是个体。这样两重性似乎会引起分裂为两个个体的结果；但就内容说，它们是同一之物。同样，在动物的生活里，母与子是不同的个体，然而，它们的本性是同一的。”
在历史中，后来的结果不过是前者所蕴涵的潜命题，即前在局面的必然延伸，因此，不必指责个人。不是一个人，而是所有一种总体的必然，总体的精神。个人完成了它而已。前瞻姓的预察，就是在可能性中寻找这种将成为自由的自主现实。
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黑格尔说：“自在和自为这两个阶段不只是本身同一的性质，而且是互为的存在，同时即是自为的存在。凡是成为对方之物，即与对方是同一之物。”
“精神的发展是自身超出、自身分离，并且同时是自身回复的过程。
自在的自身已经是具体的，我们只是发挥出已经潜伏在那里的成分，所以新形式的增加，那现在好像是有分别的，只不过是从前包含在原始的统一里面的。具体的必须变成自为的。它是自身分化的，——作为潜在、可能性，它是尚未分化的，尚在原始的统一里（这种统一是与分化、殊异相矛盾的）；它是简单的，却是有区别的。具体的东西，这种内在的矛盾本身，就是促进发展的推动力。”
理智却认为是不相容的，它以为量子“物质不是连续的，就是点积成。”但事实上物质兼有两种特性。
“发展的果实，那第三者，乃是连动的一个结果。就它只是一个阶段的结果而言，它是这 个阶段的最后者，但同时它又是另一发展阶段的出发点和最先者。”
“哲学理念之向外发展并不是一种变化，从一物变成他物，而同样是一种进入自身的向内深入，在这里，个延最广也就是内包最深。
发展意义的外延，并不是各自分散，彼此外在，而乃是一种整合，发展的外延愈广，内容愈丰富，则这种整合也就愈深刻而有力。”
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综上所述，黑格尔赋予“逻辑”这个词和“逻辑学”这门学科的意义和内容，与古典逻辑和现代逻辑的观念均非常不同。他的《逻辑科学》，实际上可以剖析为以下四方面的内容：
一、客观逻辑 = 本体论、宇宙论（形而上学） = （客观辩证法、逻格斯）；
二、主观逻辑 = 知识论、工具论（认识论） = （概念辩证法、形式逻辑）；
三、客观逻辑与主观逻辑的统一 = 主体（ 1 ）认识主体（人），（ 2 ）绝对主体（在范畴进化形式下建构的宇宙史、精神进化史和哲学史），（ 3 ）上帝；
四、整个体系的构造方法 = 范畴的历史演进方法。 因此，正如列宁在研究黑格尔逻辑学时指出的：“黑格尔的辩证法是思想史的概括。从各门科学的历史上更具体地更详尽地研究这点，会是一个极有裨益的任务。” ( 《列宁全集》第 38 卷，第 355 页。 )
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