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如果说琴是沟通天人的工具的话，那么，棋就是人与人之间彼此沟通的工具了。时至今日，围棋起源于中国的说法仍是主流，这里我们也无意对棋的渊源进行考辨。只想从文化学的角度，对这种文化现象作些分析。
作为人与人沟通的手段，围棋中也有一些基本的规则，但已是少到不能再少，而且简单到不能再简单了。一副楸枰，犹如茫茫宇宙，黑白棋子，如天地万物，对弈的双方以棋子相围，最直接的表现就是为生存空间而战。评判胜负的标准，也是以所围空间的大小论算。因此，在这个层面上，棋体现出来的是满盘杀机，对弈的双方，犹如作生死的博斗。
比生死搏杀更高一层的棋境，是“手谈”。对于有这样境界的对弈双方而言，小小的楸枰已经变成了人生的舞台，对弈双方表现出来的，全然都是作为社会成员的属性。棋中的死活、气、眼、目等，都如同人生道路上的一道道沟沟坎坎，是人生的喜怒哀乐。对弈的双方面对这些的时候，其下出的每一着，都体现着他的性情和心境，是平和还是心急，是想争还是相让，是谋求和平共处还是相挑起事端，几乎一举手就可以给对方传递出黑白棋子之外的东西——个人的修为，人格的健全与残缺，道德水准的高低上下，等等。为此，在古代中国，有着相当教养（不是棋技）的棋手，视个人道德修养为人生最终目标的对弈者，是绝对不会在高手面前过分表露出杀机的，因为杀机一露，已显示出他的修为不够，所谓“不战而屈人之兵，善之善者也”，最好的战争，就是兵不血刃，以德怀远。在这种文化心理下，中国古代棋文化中，从来就不把杀气浓重的棋风看得很高，而是对轻灵飘逸之气情有独钟。一个道德修养够高的对弈者，总是能看到对手杀机的同时，也洞悉其破绽，在对手的步步紧逼之下，一再退让，直到退无可退，让无可让，对手满以为大功告成，胜局已定之时，再于关键之处加以点破，以无招破有招，将其全部如意算盘全部推翻，促其猛醒——若对手是顽愚不化之辈时，连这最后一着也不点破，即弃子推枰，飘然而去。这里面其实也体现出传统哲学中那种以柔克刚的至理，而整个棋枰上的风范，也非儒家“中庸”不能概括。
围棋当中所体现出来的人生感悟是多重的，一个真正懂得棋道的人，可以终生不与人对弈，但却能在脑海里与自己对弈，并通过这种“弈”棋，来提升自己的生之愉快，棋对他而言，已不再是一种对话的工具，更不是一较短长的工具，而是消融于其身体之内成为其自身的一部分，在他的人生之中，无时无刻不体现着棋之精髓，棋理之中也无时无刻不体现着他对人生的感悟。就像一个身怀盖世绝技的大侠，虽然一生比试，却求败不能，这时他就有资格不与人动武，剑不出鞘，超然于武力之外，从而达到涵容所有武学于胸中的境界。这种境界，其实也就是中国哲学中经常提到的“天人合一”的境界——能从形而下的器用之中，领悟到形而上的体之根本，虽然是体用一源，但能于用中见体，那么，他的身心不也就跟整个宇宙至理——道——合而为一了吗？所以说，无论是琴还是棋还是武功，其最后的超越也就表现在“无我”或者说“忘我”，以达到“天人合一”的至乐之境。
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