| 中无数地预测事务的发展。”我以为并非如此。下面试以阐明。 所谓“常态因果关系预测”，乃是“先有象而後有数”，“非常态因果关系预测”则是“先有数而後有象”。前者是从“象”──具体的能被常识认可其存在的一切有关事物，及其已知的相互关系中，总结出以数学语言描述的既成结构，及其未来发展的可能轨迹曲线与形、质之变化状况。从而可能以今知来──预测。现代智慧成果“系统论”中“运用数学语言描述各种不同系统的理论研究”和“信息论”中“用数学方法研究信息的计量、传递和储存”的内容，都是“由象而数”的具体表现与运用。但在实际应用中，这类貌似“精确──确定”的数学就出现了“千虑一失”的死角。爱因斯坦发现“只要数学涉及实在，它就不是确定的，如果它是确定的，那就与实在无关”。它实际上只能从人们假设的“客观”因果关系方面“详尽”地描述实在，一旦要付诸实用（包括预测）──接受实践的精确考核，则暴露了其间难以应付的“随机性”与“模糊性”。数学在认识、描述事物的“必然性”与“精确性”组成的“确定性”方面驾轻就熟，但在认识与描述事物的“随机性”与“模糊性”组成的“不确定性”方面则捉襟见肘。近代数学由此尽管已逼出了对付“随机性”的“概率论”与对付“模糊性”的“模糊数学”，但由於西方思维体系模式的总体制约与强大的历史惯性，总使它们跳不出“模糊的准确”之掌心。连“模糊数学”的创始人查德（LA Zadh），也感到“人类推理所依据的信息本质上是可能的，而不是概率性的”。“比起随机性，模糊性在人类认识的机制里有著重要得多的作用”。（《模糊集》）在近代，勿论“一般系统论”与“广义信息论”的概念内涵中，还是现代“软科学”中，日益明显地表现出了对原有数学体系的补充趋向。伟大的辩证法在月亮自以为给人类黑暗带来最大光明时，以小小的绕月飞艇首次揭示了它背著我们的黑暗一面！靠“常态”之“因”而“果”的“预测学”，既然以“常态”令世人习以为常，就必然有靠“非常态”之“因”而“果”的预测学同时并存。然而，对这一方面却长期鲜为人知。 所谓“非常态因果预测”乃是“先有数而後有象”──以中国独有的“象数”及其特有的变化规则来推演认识事物的未来。《周易》之用即在於兹。人们看来甚简，无非是两种（阴、阳以--、－符号表示）按三叠与六叠，依“重复组合”公式排成八卦与六十四卦；古人取阴阳之数组合成不同的卦象以推演问题。“系辞”云“极其数遂定天下之象”“圣人设卦观象系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，得失之象也，悔吝者，忧虑之象也。”“八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣！”刘大钧云“象由数来，理由象生……”此亦即苦老（李苦禅）生前常称《易》为“数理哲学”之原因所在。这里面的吉、凶、顺、逆、休、咎、悔、吝确实比一、二、三、四来说，其含义的边沿要模糊得多，但其指述事物发展阶段之性质又是何等的准确！故此，我谓之“准确的模糊”。如此类推“数”来参悟、描述、预测一些具体事物的未来成败、得失之可能性或其大体过程的发展曲线（包括末段的抛物线方向与轨迹）也就相当够用了！这全过程正是《周易》“卜筮”之过程。我通过古今有关记录特别是自身的屡验，拨开了帝王时代层层愚民蒙昧的神秘迷障，深切感受到，《周易》“卜筮”之合理内核，这正是“非常态因果预测”的学问！
三、《周易》的使用方法
“卜筮”的出发点和目的就是预测事物的发展。这样便需要一些方法，谓之“筮法”。《周易》的筮法记述，主要是“楪筮法”，其繁琐亢慢，不简也不易，恐非古法，或应古之俗语“得道者不言道，言道者未得道”？这“道”一如“引言”所谈，是古人保守真传的後果。“易学”发展到汉代，有京房披露的纳甲筮法。到宋代有邵康节推出的“梅花易数”。以及道家秘传的一些筮法。他们觅数组卦方面已使用金钱筮法，法虽殊异但在简便快速方面却胜于“楪筮法”。然而一般正统易学家们历来多重视“上了书、刊了字”的“楪筮法”，其理盖出自“大衍之数五十”云尔！似乎这是最可靠的古法。但值得深思的是，目前最古的《周易》版本帛书《周易》（西汉马王堆出土）中却没有“大衍之数五十”的记载。这就大大启迪了我们这样的思路：古代筮法原本甚多，故简而有效的方法一定相对存在于世。刘大钧在《帛易初探》一文中指出“今本「系辞」中「大衍之数五十」章的筮法，恐怕并不是春秋时代人们用以占筮的古法，当时还有别的方法。因此，帛本「系辞」无‘大衍之数五十’章不会是偶然的遗漏，而是说明了帛本‘六十四卦’在占筮时，可能使用另一种筮法。”他还指出“西汉之《易》，并非仅仅田何一家。《汉书、儒林传、京房传》：‘至成帝时，刘向校书，考《易》说，以为诸《易》家说皆祖田何、杨叔元、丁将军、大谊略同，唯京氏为异。’党焦延寿独得隐士之说，托之孟氏，不相与同”。（《周易概论》）李镜池在《周易探源》中也指出：《晋书》「束哲传」载，在汲冢（魏襄王墓）发行竹书数十车，其中《易经》二篇“与《周易》上下经同”，又有《易》县阴阳卦二篇“与《周易》略同，县辞则异。”这说明“和《周易》并行的还有别的占书，到战国後期还流传”。晋代庚阐在《蓍龟论》中也以因物而象而数的客观反映观，溯之因数而象而知物的逆求思路，谈到了“殊方之卜”的观点：“夫物生而後有象，有象而後有数，有数而後存吉凶焉。蓍者寻数之主，非神明之所存，龟者启兆之质，非灵照之所生……”他认为蓍龟不过只是手段而已；正象黑屋内觅物，借月光或火光皆可觅，“夫求物于暗室，夜鉴者得之，无夜鉴之明，又以火得之，得之工同也，致功之迹异也，……且殊方之卜……吉凶之应，不异蓍龟。”参悟此道，「系辞」所示极是：“天下同归而殊途”“化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之，存乎其人。”尤其示知我们：“《易》则易知，简则简从”。那么究竟甚么方法简易可行呢？魏伯阳云“论不虚生，引验见效”──应验率高的方法可行。昔“正统”与名家之法，前人之述备矣！不必多絮。本文仅就个人管见，部分地书诸于此。 《易》之用法，诸方共性在于三步：第一步是取卦──因数成卦象；第二步是演卦释象；第三步是因象得出预测结论，随时监验所测事物之发展，并在其到达预测目的结果时考核事先预测诸项结论的契合应验率，以总结经验与教训，利诸後用。正如「系辞」明示“八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天之能事毕矣！”它尤其明示我们“极数之来之谓占”：因数而象而知未来。我想，凡真心探索真正学术者都不会专程绕过伟大先哲的正面去专门以偏盖全！是都会分清象数预测的真正合理内核，以区别江湖骗财者的“筮占”，及无知与偏见者认为的“筮占”。 四、我的方法──《禅易功》的实践体会 《周易》注疏众多，世人多重“书上之法”固然必要，但民间口传心授的珍贵方法却往往被忽视，我颇感不当。其实，古来一直流传有“天启”、“杂占”之说。最古老的典籍之一《周礼、春官、太卜》即指出“筮人掌三《易》之法一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”可知那时就有三种《易》书供筮者用。至後世，又有一部显然是使用了大量晚世语言成书的《奇门遁甲》，内中披露出很宝贵的民间《易》法。然尔令人遗憾又莫明其妙的是，此书竟被糊里糊涂地犯禁！可是问及禁者，又多未见过此书，即使读过，也专挑瑕处大作文章而伤其玉，实在他自己也并未做过任何“应验率”的实证记录，只是一否了之。从自身学《易》之实践深刻体会到，很多宝贵民间《易》法，皆与以上典籍有密切关系！ 这里，我想也按前面说的“三步”把本人学到的《禅易功》略述如下： 第一步，取卦。古人把万事万物的复杂变化归结为阴阳变化之理──至繁而极简之。这是《周易》的基本思想所在，正如庄子所云“《易》以道阴阳”。汉代《易纬、乾凿度》又云“上篇三十，所以象阳也……下篇三十四，所以法阴也。”但是阴与阳皆属抽象的概念，又何以代“第二信号系统”（巴甫洛夫学说）的文字语言表现，而运用这种基本概念呢？晋代至南朝宋时的颜光禄有云“图载之意有三：「一曰图理，卦象是也」。二曰图识，字学是也。三曰图形，绘画是也。”（唐张彦远《历代名画记》）他告诉我们，以“图载”（在简、帛、纸上存录留用）的形式以示“理”（以抽象概念、抽象思维来认识事物的内在规律）这就要借助符号与解释符号的“图识”──文字了。 首先，我们要从客观事物中取卦成象，取阴阳信息以--与－符号排列成种种卦象；古人云，“象”者“像”也，“象”是客观存在的物，“像”则是“象”作用于人的感官的产物。这中间，观“象”得“像”固然可靠，但在人的眼、耳、鼻、舌、身“五脏”感官中眼观仅占其一而并非全部，它只是人们“常态感触”范围内有著普遍意义的感受方式而已。但是，自从人类远古时代就有的“非常态感触”直到老、庄、禅宗。所总结的另一类感受方式，大大提高了眼外之识的感知功能。在道家内功与禅宗启发之下，以自身的练功实践确切证实了“气功态”──“非常态”时肌体皮肤的遥感功能。令我油然“心与古会”！我深切感到，《周易》“系辞”的如下一段文字正是取卦方法的精义所在：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”如此精论与老子所云“致虚极，守静鸦焉驾，万物并作，吾以观其复。”又何其相似？《周易》要领当在此处！在这种思想驱动下，我便从“系辞”中寻觅古人“取卦”方法和过程：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜。近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，我理解此段的真意是：他（们）看到了天象与地理的变化，又看到了动物们的各种色彩与人间的神圣社稷（“地之宜”，按大康之考证“祭社曰宜”，故古人云“宜于土”，《礼记》也有“宜乎社……”之“宜”。）近取之于身的感受，远取之于万物在“身”与“物”之间“以通神明之德”。这“神明之德”恐即“众妙之门”可以《易》云“往来不穷谓之通”，又云“惟君子为能通天下之志。” “通”之後，就可以于“微茫秒忽之际有以独断于一心。……自然可以参天地而质鬼神。”（清章学诚《文史通义》）这“微茫秒忽之际”“有物混成，……寂兮寥兮，独立而不改，周行而不……吾不知其名，字之曰道……”（老子）《易传》云“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神。”“系辞”更明确启示道：“乾坤其易之门耶？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。” 在这种体会中，本人即以禅功令意念定向于遥测的人与物，肤感立即传来：酸、麻、热、胀、串、沉、凉、疼、无感，各以不同的比例。轻重与先後而得感。其中，热、胀、串为阳，凉、酸、麻、沉、疼为阴。以其取而成卦，简易而快速，颇感方便。成卦，成八卦或六十四卦均可，乃根据需要而定。平日本人为速计，用八卦（伏牺、文王两组八卦）已足够识大体之用了！当然这里应当说明，无禅功信念者若以此法取象成卦则几如说梦，尤其对那些习惯于理解“常态感触”的眼观得象者，特别是心底里总以“唯眼主义”代替“唯物主义”者，劝其思路转到此法中来是及其困难的。甚而在一些同道心中，成规定法之习也总在或隐或显地起著作用。君不见“系辞”分明提示我们“神无方而《易》无体。”──既然客观变化“阴阳不测之谓神”，那么，我们当然要以“无体”对待“无方”才能令主观同步。 在这门学问的探讨中，我很钦佩那位有勇气“重人之所轻”的清代史学家章学诚，他在《文史同义》中借论孔夫子作《春秋》而谈到一种“反常”的思想途径：“固将纲纪天人，推明大道。所以通古今之变而成一家之言者，必有详人之所略，异人之所同，重人之所轻，而忽人之所谨；绳墨之不可得而拘，类列之所不可得而泥，而後，微茫秒忽之际有以独断于一心。及其书之成也，自然可以参天地而质鬼神，契前修而後圣。此家学之所可贵也。” 第二步，就轮到如何演释所取得的卦象了。我认为，演释卦象的根据，万全来自实践对应存录。一是古人存录的，例如：乾为天、为圆、为西北、为上……（详见“说卦”）与後世类似的对应存录，大有启示之效。 上一页 [1] [2] [3] 下一页
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