| □德与天道始，必顺五行，亦孙贵而宗不崩。 《衷》篇曰： 天气作□□□□□□□□，亓寒不冻，亓暑不曷。《易》曰：履霜，坚冰至。子曰：孙（逊）从之胃（谓）也。岁之义，始于东北，成于西南，君子见始弗逆，顺而保 。 《衷》篇又曰： 履霜，坚冰至，豫□□也。 案《淮南子．诠言训》： 阳气起于东北，尽于西南；阴气起于西南，尽于东北。阴阳之始，皆调适相似，日长其类，以侵相远，或热焦沙，或寒凝水，故圣人谨慎其所积。 荀爽注《文言．坤》之“天玄而地黄”亦曰： 天者阳，始于东北，故色玄也。地者阴，始于西南，故色黄也。 《象》释坤卦初六爻曰：“履霜坚冰，阴始凝也，驯至其道，至坚冰也。”《文言．坤》：“易曰‘履霜坚冰至’，盖言顺也。”亦皆寓有顺其天时之义，与帛本之说一致。而帛本则更为清楚地指出：“岁之义，始于东北，成于西南。”正如前文所述，帛本时代已经使用“卦气”说解《易》，而“岁之义”三字，更是明白无疑地指出了这一点。关于这一问题，我们在后文中还要详细讨论。 二 帛本《易传》已经讲到“卦变”“互体”与“连互”之法，并论证了每卦阴阳爻之失。可证此说确有所本，绝非汉人自造也。 案《缪和》篇称：“《谦》之初六，《谦》之《明夷》也。”可证汉人“卦变”说与帛《易》同，因为《谦》卦卦象其外卦为坤，内卦为艮，若初六爻变，则内卦由艮变离，于是卦变而成《明夷》之卦，此汉人“卦变”说先秦早有之又一证。 今本《系辞》中有这样一段文字： 上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。 帛书《系辞》之文字与此基本相同，但却不作《夬》卦，而作《大有》卦，于是有人以为此处系帛本抄写错误。但《夬》卦与《大有》卦一为单字名，一为双字名，绝不可能因字形相近而误。实际上，帛本作《大有》与今本作《夬》，名虽不同而其义无异，盖因《大有》卦初九爻至六五爻其五爻连互而成《夬》卦也。故作《夬》卦与作《大有》卦，义皆相同。然而，由今本作《夬》卦而帛本作《大有》卦思之，可证连互之说先秦早已有之！《周易集解》引虞翻解此卦曰： 乾为“扬善”，坤为“遏恶”为“顺”，以乾灭坤，体《夬》“扬于王庭”，故“遏恶扬善”。 此处虞翻亦以《大有》卦初九爻至六五爻其五爻连互而体《夬》卦，并引《夬》卦之辞“扬于王庭”而解《象》辞“遏恶扬善”。其实，《大有》卦之《象》“遏恶扬善”，与《夬》卦卦辞“扬于王庭”，其义皆与《系辞》“百官以治，万民以察”之旨相同也！虞氏此解，或得古之遗说耶？ 帛书《衷》篇说： 《大蓄》兑而诲〔也〕。 案《大蓄》内卦为乾，外卦为艮，内外二卦并无兑卦，此“兑”之出，显然指《大蓄》之九二爻、九三爻与六四爻互体成兑也！此亦互卦说先秦早已有传之证！《周易集解》引虞翻亦以此释《大蓄》。虞氏曰： 又互体兑，兑为口，皆有食象，故曰“家食”。 顺便提及，《衷》篇有一处失误，即： 《履》者 之行也，《益》者上下交矣，《妇》者〔阴〕阳奸矣…… 此处之“益”当为“泰”，估计乃抄者笔误而致。因帛本此处论卦乃依今本卦序，由上文论及《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》《小畜》《履》诸卦，下面又论及《妇》（即《否》），故中间当为《泰》卦无疑，不应为《益》卦。况“益者上下交矣”，显与今本《彖传》释《泰》“上下交而其志同”相合，故此“益”字为笔误无疑。 帛书《衷》篇曰： 天地相 ，气味相求，阴阳流刑，刚柔成□。 又说： 子曰：万物之义，不刚则不能动，不动则无功，恒动而弗中则[亡]，此刚之失也。不柔则不静，不静则不安，久静不动则沈，此柔之失也。 又说： 川之至德，柔而反于方；键之至德，刚而能让。 这种天地变化，阴阳流形，刚柔互为动静及柔反于方，刚而能让的易道变化观，正与汉人之说相合。由此可知汉人象数易学之源！ 《衷》篇接着说： 是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也，无柔救之，不死必亡，动阳者亡，故火不吉也。□之义，柔弱沈静不动，亓吉[保安也，无]刚文之，则穷贱遗亡，重阴者沈，故水不吉也。 帛书此段说明阴阳刚柔互济的文字，人们皆能理解。然而，令一般人不解之处在于：“动阳者亡，故火不吉也”，“重阴者沈，故水不吉也”。“动阳”“重阴”亡沈之后，何以会生出“火”与“水”的“不吉”呢？ 案帛《易》“是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也”此段文义与今本《彖传》释乾卦“大明终始，六位时成”之义相近。《周易集解》引荀爽注《彖传》释此句曰：“乾起于坎而终于离，坤起于离而终于坎。离坎者，乾坤之家而阴阳之府，故曰‘大明终始’也，六位随时而成乾。” 汉人以为，《乾》二五之坤成《坎》，《坤》二五之《乾》成《离》，坎为月，离为日，故有日月象。《乾凿度》曰：“离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以终始万物，故以坎离为终。”《周易集解纂疏》李道平疏解此段荀氏之注曰：“《坤》二五之《乾》成《离》，《乾》二五之《坤》成《坎》，《坎》《离》为天地之交，而得乾坤之中者也。《坎》本《乾》之气，故《乾》起于《坎》之一阳，而终于《离》之二阳；《离》本《坤》之气，故《坤》起于《离》之一阴，而终于《坎》之二阴。《乾》寓《坎》中，《坤》寓《离》中，故《坎》《离》为《乾》《坤》之家而阴阳之府。”又疏《坤》卦卦辞曰：“《乾》之《坤》成《坎》，故阴极阳生……阳施阴生，故《乾》流《坤》形。” 荀氏以坎为月，离为日注“大明终始，六位时成”，如将坎月离日换作坎水离火，则荀氏注义正合帛书之旨。 我们再看帛本“是故天之义，刚建动发而不息，亓吉保功也，无柔救之，不死则亡，动阳者亡，故火不吉也。”又说：“□之义，柔弱沈静不动，…… [无]刚文之，则穷贱遗亡，重阴者沈，故水不吉也。”今以上下文义考之“□之义”显然是“地之义”，“地”字在此残缺。所谓“地之义”即“坤之义”。由帛本此段文字看，乾“刚建动发而不息”，但若“无柔救之”，则“不死必亡”。因此，“动阳者亡，故火不吉也”。反之，“天之义，刚建动发而不息”，若有柔救之，则可无“不死必亡”之虑，而“火”亦吉矣！同样，坤虽“柔弱沈静不动”，但若有刚文之，则可确保无“穷贱遗亡”而化解其“重阴者沈”，而坎“水”亦吉矣！由此而观之，帛本此段乾之动阳寓于离火而坤之重阴沈于坎水的文字，正与荀氏注文之义相合！可证汉人解《易》确有所本，帛书《易》旨至汉时仍有传授也！ 再者，《周易集解》引《九家易》注《同人》卦曰：“乾舍于离，同而为日。”荀爽亦注曰：“乾舍于离，相与同居。”其义亦与此同。 这样又使我们想起《左传．闵公二年》鲁桓公占卦的一段记载：“又筮之，遇《大有》之《乾》。曰‘同复于父，敬如君所。’”据《说卦》：乾为君为父。此卦中，“离”变为“乾”，而文中曰：“同复于父，敬如君所。”莫非春秋时代已有离坎为乾坤之家而阴阳之府的说法了？ 同时，荀氏此段注文，亦与京房之卦变八宫卦次说相符：我们知道，京氏乾宫之游魂卦为火地《晋》卦，其归魂卦为火天《大有》卦，其游魂归魂之卦皆有离火，故乾“终于离”。同样，坤宫之游魂卦为水天《需》卦，其归魂卦为水地《比》卦，其游魂归魂之卦皆有坎水，故坤“终于坎”也。 如若此一推断成立，今由荀氏注义与帛本之义相合而思之，则京氏八宫卦次恐亦先秦早已有之！ 由此可见，《彖》《象》《文言》《说卦》《系辞》及出土文献帛书《易传》所表达的这些精妙义理，它们的出辞吐语，有很多是本之于古代的象数学说，是象数蕴含着义理，义理脱胎于象数而出。由此而观之，两汉先秦的易学，乃至两汉先秦的哲学，都需要在如上认知的基础上，重新反思，重新审视乃至重新总结！ （原载《哲学研究》2001年第11期）
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